Lo scritto costituisce un primo saggio preparatorio (redatto in forma di dialogo a quattro voci) di un volume consacrato al pensiero di Eraclito. In esso, si indaga il senso greco iniziale della parola "logos", quale dizione fondamentale della grecità.

ZusammenfassungDer Artikel legt dar, wie sich im Rahmen von Michael Thompsons Theorie der apriorischen Selbsttransparenz der menschlichen Lebensform eine reflexive Begründung ethischen Wissens gewinnen lässt. Dabei werden insbesondere systematische Parallelen zu Karl-Otto-Apels transzendentalpragmatischem Begründungsverfahren herausgearbeitet. Diese Parallelen betreffen nicht allein die Ethik, sondern auch die Kritik der Metaphysik des Mentalismus. Als archimedischer Punkt dient dabei nicht die sprachliche Kommunikation, sondern der unhintergehbare Lebensvollzug, der gemäß der humanen Lebensform erfolgt. Trotz der theoriearchitektonischen Parallelen, die sich zwischen beiden Ansätzen ziehen lassen, treten (...) bei der dialektischen Ethikbegründung auch spezifische Disanalogien zutage. Die Vorzüge und Nachteile, die sich hieraus für Thompsons Theorie ergeben, werden in einem abschließenden Vergleich einer kritischen Bewertung unterzogen. (shrink)

Diltheys Denken wird seit der zweiten H?lfte des 20. Jahrhunderts aus einer hermeneutischen, durch Gadamer bestimmten Perspektive beurteilt. Dilthey am Ma?stab der Hermeneutik zu messen bedeutet aber, seine grundlegend handlungstheoretische Einstellung auszublenden. Denn die?innere Erfahrung?, auf die bei der erkenntnistheoretischen Grundlegung der Geisteswissenschaften zur?ckgegangen wird, hat die Struktur von Handlung. Sie wird von Dilthey als?Zweckzusammenhang? bzw. auf einen Zweck gerichteter Funktionszusammenhang beschrieben, schlie?lich geht es dem Menschen schon auf der biologischen Ebene darum, triebhaft gesteuerte Bed?rfnisse durch entsprechende Handlungen zu befriedigen. (...) Das Erlebnis des zweckgerichteten psychischen Zusammenhangs gibt uns das Muster f?r das Verst?ndnis der Welt vor.?Verstehen? wird dem entsprechend von Dilthey als?Nacherleben? konzipiert. Naturalismus und Hermeneutik werden in diesem Konzept einander angen?hert. nema. (shrink)

The study discusses the wooing of Agariste which was proclaimed at Olympia by Kleisthenes, the tyrant of Sicyon, inviting everybody who thought himself worthy to be his son-in-law. At the final banquet his favorite, Hippokleides, danced away his marriage by acting out a bizarre dance. However, his reaction was: „It does not matter to Hippocleides!“ (Hdt. 6,129,4). It will be proposed that Kleisthenes tried to dominate the competition and to establish an enduring hierarchy between himself and the suitors by taking (...) advantage of his position as Olympic champion, giver of the women, tyrant, and host. Thus, Hippokleides’ behavior could be understood as a self-confident rejection of Kleisthenes’ way of constituting individual status, a way which actually suspended the competition. (shrink)

Name der Zeitschrift: Frühmittelalterliche Studien Jahrgang: 36 Heft: 2 Seiten: 357-366.

Mit Blick auf Móu Zōngsāns erkenntnistheoretische Schriften untersucht Rafael Suters die Frage, ob es diesem gelungen ist, die kritische Philosophie Kants mit der konfuzianischen so zu vermitteln, dass sich von einer kritischen Transformation konfuzianischen Denkens sprechen läßt, oder ob er im Versuch, dies zu tun, nicht letztlich in einen kritikfernen Intuitionismus zurückgefallen ist, gegen den der Kritizismus Kants doch gerade gerichtet war. Aus der Konstellation, die diese Untersuchung mit den beiden vorhergehenden bildet, wird deutlich, dass dies eine Frage von beträchtlicher (...) moralphilosophischer und auch politischer Relevanz ist. (shrink)

This article will formulate an explanatory model in which all the specifics of the controversy between Rome and Constantinople in the schism of 1054 will be considered in theological and ecclesiastical-political terms. Thus, both the complexity of the historical context and the diversity of the motives of its protagonists will be taken into account. In a first step, the current state of research on the events of 1054 will be presented, before confronting it with open questions in a second step. (...) They are derived partly from the historical context, partly from the ambivalent information conveyed by Latin and Greek sources. The latter entails several source-critical problems, but thereby offers a chance to pose new questions to „old“ sources. Based on these open questions, the sources will be re-read and re-interpreted in terms of determining the course of events in 1054 and the motives of the protagonists of the 1054 schism. (shrink)

Pythagoras von Samos (ca. 570-510 v.Chr.) war in den antiken Uberlieferungen nicht nur als Naturphilosoph, sondern auch als religioser Experte und Wundertater bekannt. Diesen Wundererzahlungen rund um Pythagoras widmet sich Stephan Scharinger in der vorliegenden Studie. Basis seiner Uberlegungen sind Analyse und Auswertung des einschlagigen Quellenmaterials, beginnend mit den altesten schriftlichen Quellen, die in die Lebenszeit des Pythagoras zuruckreichen, bis hin zu den Pythagorasviten der romischen Kaiserzeit. Darauf aufbauend und mithilfe der historischen Kontextualisierung des Pythagoras (Pythagoreismus und Orphik, Pythagoras und (...) die "Sieben Weisen", Schamanismus) klassifiziert Scharinger die pythagoreischen Wundertaten in Abhangigkeit von der griechisch-romischen Umwelt (ethnische Religionen, altindische und alttestamentarisch-fruhkirchliche Vorstellungen). Die Wundertraditionen in den pythagoreischen Uberlieferungen werden schliesslich in einem zweifachen Vergleich beleuchtet. Der "interne" Vergleich zeigt Parallelen und Unterschiede zwischen den Wunderberichten bei Diogenes Laertios, Porphyrios von Tyros und Iamblichos von Chalkis auf, wahrend der "externe" Vergleich die pythagoreischen Wundertaten mit den Berichten rund um andere Wundertater der antiken Mittelmeerwelt in einen grosseren Zusammenhang stellt. Uberlegungen zum religionshistorischen Umfeld, zur Diskussion um Pythagoras als theios aner sowie zur Klassifikation der Wundertaten als "magische" oder "religiose" Wunder runden die Arbeit ab. (shrink)

Zusammenfassung Ein wohlbekannter kritischer Einwand gegen jene unter uns, die versuchen, kulturelle Unterschiede im Dienste verantwortungsvoller kultureller Vergleiche hervorzuheben, richtet sich darauf, dass wir uns dabei der Essentialisierung genau dieser Kulturen schuldig machen. Essentialismus ist dabei als eine Verallgemeinerung zu verstehen, die besagt, dass bestimmte Eigenschaften einer gegebenen Bevölkerung innerhalb dieser Kultur universell und zugleich ihr eigentümlich sind, demnach nicht von kontingenten Kontexten abhängen und dass wiederum ebendiese Eigenschaften Relativismus und Inkommensurabilität unter den Kulturen bedingen. In diesem Essay möchte ich (...) den Widerstand einiger zeitgenössischer Forscher anfechten, die es ablehnen, grobe kulturelle Verallgemeinerungen als notwendig zu akzeptieren, wenn es darum geht, die reichhaltigen Differenzen, die zwischen Traditionen walten, zu respektieren und so weit als möglich einen verarmenden Kulturreduktionismus zu vermeiden. Ich würde voraussetzen, dass die Wipfel eines kontinuierlich emergierenden kulturellen Vokabulars selbst in einem tiefen und relativ stabilen Grund aus unbenannten Annahmen wurzeln, die sich über Generationen in der Sprache, den Gebräuchen und den Lebensformen einer lebendigen Tradition abgelagert haben. Und weiter möchte ich argumentieren, dass das Versäumnis, den fundamentalen Charakter kultureller Differenzen als eine ursprüngliche Absicherung gegen die Vergehen des „Essentialismus“ anzuerkennen, selbst nicht harmlos ist. Tatsächlich bewirkt diese Ablehnung kultureller Verallgemeinerungen ironischerweise eine unkritische Essentialisierung der je eigenen kulturellen Annahmen, so dass sich ebendiese Voraussetzungen in die Interpretationen der Lebens- und Denkweisen anderer Traditionen einschleichen. (shrink)

Zenon von Elea (5. Jh. v. Chr.) gilt als einer der bedeutendsten vorsokratischen Philosophen. Mit Ausnahme von höchstens fünf wörtlichen Zitaten besteht die gesamte Überlieferung zu ihm jedoch nur aus kursorischen Paraphrasen und teils kontroversen Diskussionen seiner Überlegungen bei späteren Autoren. Durch umsichtige und kritische Auswertung sämtlicher relevanter Quellen lassen sich gleichwohl über seine beiden sogenannten "Argumente gegen die Vielheit" (Frg. B1-3) sowie über das sogenannte "Argument des Orts" (Frg. B5) philologisch schlüssige, sachlich plausible und historisch stimmige Hypothesen aufstellen. (...) Das Ergebnis besteht in zwei neuen Rekonstruktionen, die im Vergleich zum bisherigen Forschungsstand den gesamten Überlieferungsbefund verständlicher sowie Zenons ursprüngliche Argumentation und Zielsetzung einsichtiger werden lassen. Folgt man diesen beiden Rekonstruktionen, so erscheint nicht nur die Beziehung, die seit der Antike zwischen den Überlegungen Zenons und der Philosophie des Parmenides angenommen wird, in einem neuen Licht, sondern es werden womöglich auch einige geistesgeschichtliche Entwicklungen des 5. und 4. Jhs. v. Chr. präziser fassbar, als dies bislang der Fall war. (shrink)

Die Theorie menschlicher Tätigkeiten, die Arendt in Vita activa entwickelt, fällt hinter dem Anspruch, eine Anthropologie vorzulegen, zurück, weil das Verhältnis von Aktionen und Passionen ungeklärt bleibt. Dieses Defizit lässt sich teilweise beheben, indem man auf die Überlegungen zu den Passionen und zur Liebe zurückgeht, die sich unter anderem in ihrem Denktagebuch finden. Diese Ausweitung der Perspektive profitiert von einem Vergleich mit Adornos Theorie des Subjekts und eines antidualistischen Konzepts des „Impulses”.

Today's multimedia-world gives many opportunities to ignore poverty and to violate the rights of the poor. Therefore some strategies obtain considerable importance which strengthen the observation and the communicative process on matters of poverty and social exclusion. official poverty reports belong to these instruments. Even international programmes to combat poverty might gain considerable communicative relevance. United Nations World Summit on Social Development at Copenhague 1995 should not be underestimated in its potential importance.

Die ersten Überlegungen zu diesem Text entstanden bereits im Wintersemester 1994/95, als ich noch am Otto-Suhr-Institut der Freien Universität Berlin gearbeitet habe. Die wissenschaftlich äu­ ßerst anregende Atmosphäre und die stets spannenden Seminardis­ kussionen, für die ich mich noch einmal herzlich bedanken möch­ te, bilden den impliziten Grundstein meiner demokratietheoreti­ schen Überlegungen. Die äußeren Begleitumstände des Schreibens waren dagegen leider nicht durchgängig erfreulich. Ich möchte deshalb ganz be­ sonders denjenigen danken, die sich die Zeit genommen haben, den Großteil (...) des Manuskripts in einer frühen Phase gründlich zu lesen und positiv zu kommentieren: Christine Bauhardt, Tanja Berg, Karin Meißenburg und Uta Ruppert. Ein ganz herzliches Dankeschön für Unterstützung, Ermutigung, solidarische Rat­ schläge und ungezählte Telefoneinheiten Geduld! Besonderer Dank geht an Christine Bauhardt, die sich professionell mit dem Manuskript befaßte. Die Zusammenarbeit hat, trotz der Umstände, Freude gemacht. Ein Dankeschön ebenfalls an Josef Esser für sei­ ne aufmunternde Beratung aus der US-amerikanischen Ferne. Gleichfalls Ermutigung und Unterstützung sowie wichtige inhaltliche Anregungen verdanke ich einmal mehr meiner langjäh­ rigen Theoriearbeitsgruppe: Lieben Dank an Michela Betta, Ursula Hornung und Christi ne Kruse. Auch Erich Weiß stand mit Rat und Tat, mit Trost, Aufmunterung und großer Geduld unermüdlich zur Seite: Merci! Siegrid Wieczorek hat schnell und zuverlässig Literatur re­ cherchiert, die auf unterschiedliche Weise in diesen Text oder sei­ ne Vorfassungen und -überlegungen eingegangen ist. Herzlichen Dank dafür. Ein herzliches Dankeschön ebenfalls an Andrea 7 Herrmann, die als Computerfachfrau dem Manuskript die endgül­ tige Form gegeben hat. (shrink)

Mit dem Problem des Verhaltnisses von Wissenschaft und Ethik ist die Frage nach dem Zusammenhang von Wissen und Handeln wieder akut geworden. Auf der Interpretation zweier Philosophen aufbauend, die zu Beginn des technischen Zeitalters die Frage nach dem Verhaltnis von Wissen und Handeln scheinbar in entgegengesetzter Weise beantwortet haben, wird in dieser Untersuchung der Begriff der ethischen Erfahrung entwickelt. Dabei stellt sich heraus, dass die immer als Gegensatze aufgefassten Philosophien Hegels und Schopenhauers sich in der Sache nur um eine Nuance (...) unterscheiden. In diesem Spannungsfeld aber wird die Bedeutung des ethischen Erfahrungsbegriffs offenbar, der eine Grundlage zur Erfassung und Beurteilung des Zusammenhangs von Wissen und Moralitat bietet.". (shrink)

ZusammenfassungDas Verhältnis zwischen Ethikkonsultation und der bspw. in psychiatrischen Arbeitsfeldern und im Palliativbereich etablierten psychologischen Supervision ist bisher wenig untersucht. Dieser Vergleich und die Abgrenzung von Ethikkonsultation stellen eine Forschungslücke dar. Anhand von zwei Fallvignetten aus der Praxis von EK und PS werden unter Kontrastierung mit dem jeweils anderen Ansatz Unterschiede und Gemeinsamkeiten im methodischen und praktischen Vorgehen sowie Kriterien der Unterscheidung analysiert. Als Ergebnis wird eine systematische Gegenüberstellung präsentiert, die folgende Merkmale umfasst: 1. Ziele jedes Ansatzes, 2. Einberufung, (...) 3. Gegenstand, 4. Fokus, 5. Methode/Prozess, 6. Rolle des Beraters, 7. Ergebnisse, 8. Dokumentation, 9. Bearbeiten von Emotionen, 10. Bearbeiten ethischer Fragestellungen. Trotz Überschneidungen der beiden Arbeitsformen erscheinen EK und PS nicht wechselseitig austauschbar; eine Vermischung wird nicht empfohlen. Als Fazit werden Hinweise zur Indikationsstellung von EK oder PS gegeben; dabei spielen auch die Motivation der Teilnehmenden und die zeitnahe Verfügbarkeit der Beratungsangebote eine Rolle. (shrink)

Die Interpretation (seit dem 17. Jahrhundert auch aHermeneutiko) ist das wichtigste methodische Hilfsmittel der Geisteswissenschaften. Die Erforschung ihrer fruehneuzeitlichen Urspruenge ist zwar im letzten Jahrzehnt ein Stueck vorangekommen, aber nach wie vor gibt es keine zusammenfassende Geschichte der juristischen, der theologischen oder der allgemeinen Hermeneutik und schon gar keinen facheruebergreifenden Vergleich. Der vorliegende Band faat die Ertrage der bisherigen Forschung zusammen und liefert darueber hinaus wichtige Bausteine zu einer vergleichenden Geschichte der Hermeneutik. Im Mittelpunkt steht dabei die bisher vernachlassigte (...) Geschichte der juristischen Interpretation. "Ohne Zweifel stellt der Band einen wichtigen Schritt auf dem Weg zu einer vergleichenden Geschichte der Hermeneutik dar." Das Historisch-Politische Buch "a wird fuer kuenftige Arbeiten zur Geschichte der Methodenlehre unverzichtbar sein." Zeitschrift fuer Neuere Rechtsgeschichte Aus dem Inhalt: Reformation und Humanismus: Beitrage von Ulrich Kopf zu Luther, Ian Maclean und Maximiliane Kriechbaum zur medizinischen und juristischen Hermeneutik 17. Jahrhundert und Aufklarung: Beitrage von Lutz Danneberg zur allgemeinen Hermeneutik, Klaus Luig zur Vertragsauslegung, Clausdieter Schott, Gerhard Otte und Joachim Hruschka zur Gesetzesauslegung Romantische Hermeneutik: Beitrage von Hermann Beisler zu Friedrich Schlegel, Guenter Meckenstock und Oliver R. Scholz zu Schleiermacher, Joachim Rueckert und Axel Buehler zu Savigny. (shrink)

Die Interpretation (seit dem 17. Jahrhundert auch aHermeneutiko) ist das wichtigste methodische Hilfsmittel der Geisteswissenschaften. Die Erforschung ihrer fruehneuzeitlichen Urspruenge ist zwar im letzten Jahrzehnt ein Stueck vorangekommen, aber nach wie vor gibt es keine zusammenfassende Geschichte der juristischen, der theologischen oder der allgemeinen Hermeneutik und schon gar keinen facheruebergreifenden Vergleich. Der vorliegende Band faat die Ertrage der bisherigen Forschung zusammen und liefert darueber hinaus wichtige Bausteine zu einer vergleichenden Geschichte der Hermeneutik. Im Mittelpunkt steht dabei die bisher vernachlassigte (...) Geschichte der juristischen Interpretation. "Ohne Zweifel stellt der Band einen wichtigen Schritt auf dem Weg zu einer vergleichenden Geschichte der Hermeneutik dar." Das Historisch-Politische Buch "a wird fuer kuenftige Arbeiten zur Geschichte der Methodenlehre unverzichtbar sein." Zeitschrift fuer Neuere Rechtsgeschichte Aus dem Inhalt: Reformation und Humanismus: Beitrage von Ulrich Kopf zu Luther, Ian Maclean und Maximiliane Kriechbaum zur medizinischen und juristischen Hermeneutik 17. Jahrhundert und Aufklarung: Beitrage von Lutz Danneberg zur allgemeinen Hermeneutik, Klaus Luig zur Vertragsauslegung, Clausdieter Schott, Gerhard Otte und Joachim Hruschka zur Gesetzesauslegung Romantische Hermeneutik: Beitrage von Hermann Beisler zu Friedrich Schlegel, Guenter Meckenstock und Oliver R. Scholz zu Schleiermacher, Joachim Rueckert und Axel Buehler zu Savigny. (shrink)

Eine geistliche Schwester erkrankte ungefähr mit 22 Jahren erstmalig an einer Erscheinung, die ihr - optisch - den Tod des Vaters und seine Himmelsfahrt verkündete. Ohne Zweifel fühlte sie sich selbst bereits damals- wie es für 1966 sicher angenommen werden kann - als eine von Gott Ausersehene. Die Himmelsfahrt des Vaters ist Ausdruck ihrer hohen Abkunft. Drei Jahre später glaubte sie eine Heilige zu sein, die Leiden anderer auf sich nehmen zu können, wurde von Glauben und Hoffnung geführt, glaubte Christus (...) in sich zu haben und mit Gott auf Du und Du zu stehen. Sie hielt es aber nicht durch, fiel tief, bekam Schuldgefühle, fühlte sich verdammt, ewig verloren. Es kam zu keiner Vollremission, sie konnte in einer untergeordneten Stelle aber wieder arbeiten, obgleich sie Schwierigkeiten in der sozialen Eingliederung hatte, auch eine gewisse Leistungsinsuffizienz und geringe Belastbarkeit sich herausstelle. Zwei Jahre später kurzes Recidiv nach einem aufwühlenden Film . Wieder glaubte sie durch Versenkung anderen helfen zu können im Sinne der kleinen Therese. Die große Therese war die bedeutendste Mystikerin, die kleine Therese - die die Pat. wohl meinte - war bekannt durch ihre Wunderheilungen auf Grund ihrer Fürbitte. Sie glaubte auserkoren gewesen zu sein, versagt zu haben, von den anderen diesbezüglich nicht verstanden zu sein - nicht einmal im eigenen Orden. Die Ideen traten aber nach Abklingen der Phasen jeweils wieder in den Hintergrund, der Alltag nahm sie wieder gefangen. Nach weiteren zwei Jahren weitgehende Remission, arbeitete wieder unauffällig. Es ist ohne Zweifel und jedermann ersichtlich, daß hier zunächst auffallende Ähnlichkeiten bestehen. Einmal ist es ein Mensch, der durch den drohenden Tod transzendenten Dingen aufgeschlossen wird, ein anderes Mal betrifft es eine Person, die durch ihren erwählten geistlichen Beruf von vorneherein solchen Dingen gegenüber aufgeschlossen ist. Beide erleben optische Visionen, aber ebenso eine gewisse Verunsicherung ihrer bisherigen Lebens-situation. Ignatius schwankte zwischen Fortführung des weltlichen Lebens und einem neuen geistlichen Leben. Schwester L. fühlte sich zunächst als Spielball Gottes. Beide fühlen sich aber dann als eine von Gott ausersehene, berufene Person. Glaube, Vertrauen und Hoffnung sind für beide Tragpfeiler ihres Lebens, die von ihnen gewünschten Tugenden. Beide strebten danach, Christus bei sich zu haben. Jede erlebte eine Depression mit Schuldgefühlen, Skrupeln, Gefühl der Verdammtheit bzw. dem Gefühl, der Versuchung durch einen Teufel erlegen zu sein. Beide befürchten ihr neues Ich nicht verwirklichen zu können. Es wird so deutlich - und dies ließe sich an Hand ähnlicher Fälle anderer Heiliger oder anderer religiöser Wahnideen ebenso nachweisen - daß der Beginn in all diesen Fällen weitgehend derselbe war. Immer ist es zunächst ein passives Erleben, ein Hereinbrechen eines "Ganz-Anderen" und ein persönliches Betroffensein des Ich. Eine Welt tut sich in einer solchen Situation auf, die nicht mit Ratio oder Logik faßbar ist, viel eher dem Geschehen einer Innenschau verglichen werden kann. Bei Ignatius kam es nun aber anschließend zweimal zu Wandlungserlebnissen im Sinne einer Erleuchtung, großen Klarheit im Verstande, die ihm seine neue Aufgabe und Rolle in der menschlichen Gemeinschaft nicht nur deutlich machten, sondern ihn auch in dieser Position sicher machten. Seine geistliche Hilfe bot er seinen Mitmenschen unzählige Male in Predigten und Aussprachen an und er wurde als geistlicher Führer auch überall angenommen. Durch ihn kam es zu einer sehr bedeutenden Ordensgründung für viele Jahrhunderte und zu einer Schaffung zahlreicher frommer Werke. Dies alles blieb bei der Patientin Schwester L. aus. Sie war zur Zeit ihrer Visionen unfähig, ihren Alltagspflichten im Kindergarten nachzukommen, sie fühlte sich von weltlichen wie geistlichen Personen unverstanden. Ein nachfolgendes Reifungserlebnis blieb völlig aus, wie der nun jahrelange Verlauf nachher deutlich macht. Es ist also der Verlauf, der uns jederzeit eine Differentialdiagnose leicht macht. Die Erleuchtung allein könnte auch im Rahmen von manischen Größenideen bei einem Kranken auftreten. Die Erleuchtung bei Ignatius war aber verbunden mit Taten von großer Bedeutung wie der Errichtung frommer Werke, Stiftungen von Satzungen, Tröstung vieler Menschen durch geistliche Gespräche etc. Es zweifelt heute niemand daran, daß durch seine Tat ein Werk von jahrhundertelanger Bedeutung errichtet wurde. Darüber hinaus ist er auch selbst ein Mensch mit einer neuen Freiheit geworden, innere Zufriedenheit, Ausgeglichenheit und menschliche Größe kennzeichnen ein solches Bild. Bei Schwester L. war es aber so, daß sie neben der Vernachlässigung ihrer Alltagspflichten auch in keiner Weise fähig war anderen zu helfen, etwa dasLeid anderer auf sich zu nehmen, wie sie es sich vorstellte. Sie war im Gegenteil eine Belastung für die anderen Schwestern dieser geistlichen Gemeinschaft. Schwester L. zog sich von den Mitmenschen zurück, während Ignatius unter die Menschen ging, um sie aufzurichten. Schwester L. war in ihrer psychotischen Phase emotionell eingeengt, intentional - zu-mindestens teilweise - gelähmt und in ihrer persönlichen Freiheit ohne Zweifel gemindert. Demgegenüber war Ignatius von Loyola besonders tief empfindend, er verfügte über unendlich große - "überirdische" - Kräfte, die es ihm ermöglichten, nicht nur viel Leid mitzutragen, sondern darüber hinaus ein großes geistliches Werk aufzubauen. Dieses sein neues Ich machte irdische Freuden hinfällig, es ermöglichte ihm eine tiefere Wahrheit zu sehen, zu erleben und zu verwirklichen. Der Wahn bei Schwester L. ließ sie aber bestenfalls eine tiefere Wahrheit sehen, aber es war ihr nicht möglich dies so zu erleben, daß sie es auch verwirklichen konnte. Ignatius von Loyola hatte Vertrauen zur Welt und die Welt zu ihm, während Schwester L. dieses Vertrauen verloren hatte, sich in sich zurückzog, unverstanden fühlte und tatenlos blieb. Gerade auf diesen Vertrauensverlust auf der Seite des Kranken und Vertrauensgewinn auf der Seite des Heiligen weist G. Hole mit besonderer Deutlichkeit hin. Man könnte mit anderen Worten auch sagen: Es entscheidet sich nicht sofort, was aus einem Geschehen wird, das sich in der Transzendenz ereignet und ich-bezogen erlebt wird. Es kann zu einer neuen Selbstverwirklichung, zu einer Reifung der Person und größeren Freiheit führen. Es kann aber ebensogut zu einer Einbuße der Freiheit führen, in dem die Person nur mehr der Wahnidee verhaftet bleibt und dann nicht mehr über sich oder über andere Möglichkeiten einer Weltbetrachtung bzw. eines Welterlebens verfügen kann. Es ist wie mit der Kreativität in künstlerischer Hinsicht. Im Beginn einer Psychose können bemerkenswerte Kunstwerke entstehen. Bei einer länger bestehenden Psychose werden aber auch die Kunstwerke den Stempel der Stereotypie tragen, wenig Einfallsreichtum zeigen und ihre künstlerische Aussage wird meist geringer werden. Der Vergleich eines Glaubenserlebnisses bei einem Heiligen mit dem religiösen Wahn bei einer geistlichen Schwester ergibt charakteristische Ähnlichkeiten, wie sie vor allem am Beginn vorhanden sind, und charakteristische Differenzen, wie sie vor allem aus dem Verlauf ersichtlich werden. Die Ähnlichkeiten bestehen darin, daß ein Ereignis auf das Ich von Außen hereinbricht, es verändert, sodaß durch dieses Ereignis ein neues Ich wird. Die Differenz besteht darin, daß dieses neue Ich entweder eine gereiftere, dem Geschehen in der Welt und noch mehr in der Transzendenz aufgeschlossenere Person sein wird, oder es wird eine Person sein, die ein solches Erlebnis innerlich nicht verarbeiten konnte und daran zerbricht. Der Wahnkranke wird zwar dem Erlebnis verbunden bleiben wie bei einem Glaubenserlebnis, er wird aber im Gegensatz zum letzteren an innerer Freiheit verloren haben. So wird der Wahn zu einem Torso bzw. Defekt der Person führen, während im ersteren Fall eine vollkommenere Stufe des Mensch-Seins entsteht. (shrink)

Der Fokusartikel ist in meinen Augen ein gut informierter, argumentativ schlüssiger und sensibel abwägender Beitrag zu einem uns alle existenziell betreffenden Thema. Sowohl in seinen explizit vorgestellten theoretischen Grundlagen als auch in seinen Folgerungen erscheint er mir zumindest in weiten Teilen nachvollziehbar.

Resumo: No capítulo 5 do Livro III De anima (430a10-19) Aristóteles distingue entre o νοῦς ποιητικός (nous poietikós), chamado pelos Latinos intellectus agens (intelecto agente), e νοῦς παθητικός (nous pathetikós), chamado pelos Latinos intellectus passivus, ou seja, intellectus possibilis (intelecto possível), termos técnicos e filosóficos mais comuns. O capítulo 5 é de grande importância não só para a filosofia antiga e para os comentadores das obras de Aristóteles, como os comentários de Teofrasto, de Alexander de Afrodisias, de Simplício e Themístius (...) entre outros, mas também para a filosofia do mundo árabe e da Europa latina. Sabe-se que Aristóteles não escreveu um tratado próprio sobre o intelecto, embora possam ser encontradas várias observações acerca do intelecto em suas obras. Os tratados do Intelecto começam com Al-Kindi, Al-Farabi, Avicena e sobretudo Averróis, e se refletem, num sentido crítico e afirmativo, (nos debates) dos tratados latinos, por exemplo, nos tratados de Alberto Magno, de Tomás de Aquino, de Sigério de Brabant entre outros. Este artigo apresenta observações preliminares e preparatórias ao projeto de traduções bilíngue (Latim-Português) dos tratados medievais sobre o intelecto ‘Teorias do Intelecto na Idade Média’ que está em desenvovlimento no Centro Internacional de Estudos Medievais da UFU. Palavras-chaves: Unidade do intelecto; Imaginação; Intencionalidade; Luz intelectual e cognição. Theories of the Intellect in the Latin Middle Ages. De anima III, cap. 5 of Aristotle and his Medieval Tradition Abstract: In the chapter 5 of the III. Book of De anima (430a10-19) Aristotle distinguishes between the νοῦς ποιητικός (nous poietikós) called by the Latins intellectus agens (agent intellect) and the νοῦς παθητικός (nous pathetikós) called by the Latins intellectus passivus, or intellectus possibilis (possible intellect), most common technical and philosophical terms. The chapter 5 is of great importance not only to ancient philosophy and to the commentators of Aristotle’s works such as the commentaries of Theophrastus, Alexander of Aphrodisias, of Simplicius, and Themistius among others, but also to the philosophy of the Arabic World and the Latin Europe. One knows well that Aristotle does not have written a proper treatise on intellect; although there are several observations about the intellect in his works. Separate treatises begin with Al-Kindi, Al-Farabi, Avicenna, and especially Averroes, which Latin treatises as of Albert the Great, Thomas Aquinas, Siger of Brabant among others reflect in a critical as well as an affirmative sense. This article can be read as preliminary and preparatory observations to a bilingual (Latin-Portuguese) translation project of treatises corresponding to ‘Theories of Intellect in the Middle Ages’ which is ongoing at the International Center for Medieval Studies at UFU. Key-words: Unity of the Intellect; Imagination; Intentionality; Intellectual Light; and Cognition. Theorien des Intellekts im Lateinischen Mittelalter. De anima III, 5 des Aristoteles und seine mittelalterliche Tradition Zusammenfassung: Im 5. Kapitel des III. Buchs von De anima (430a10-19) unterscheidet Aristoteles zwischen dem νοῦς ποιητικός (nous poietikós), von den Lateinern intellectus agens (tätiger Intellekt) genannt und dem νοῦς παθητικός (nous pathetikós), von den Lateinern intellectus passivus oder auch intellectus possibilis (möglicher Intellekt) genannt, gemeinhin bekannte technische und philosophische Begriffe. Dieses 5. Kapitel ist von grösster Bedeutung nicht nur für die antike Philosophie und die Kommentatoren der Werke des Aristoteles wie die Kommentare des Theophrastus, des Alexander von Aphrodisias, Simplicius und Themistius unter anderen, sondern auch für die Philosophie der arabischen Welt und des lateinischen Europas. Bekanntlich hat Aristoteles keinen eigenen Traktat über den Intellekt geschrieben, obgleich sich viele Beobachtungen zum Intellekt in seinem Werk antreffen. Selbständige Traktate über den Intellekt beginnen mit Al-Kindi, Al-Farabi, Avicenna und besonders Averroes, die sich in den lateinischen Traktaten, z.B. des Albertus Magnus, Thomas von Aquin, Siger von Brabant und anderen zustimmend wie kritisch widerspiegeln. Dieser Artikel kann als vorläufige und vorbereitende Bemerkungen zu einem zweisprachigen (lateinisch-portugiesischen) Übersetzungsprojekt von Texten gelesen werden, welche „Theorien des Intellekts im Lateinischen Mittelalter“ betreffen. Dieses Projekt ist am Internationalen Zentrum für Mittelalterstudien der UFU in Arbeit genommen worden. Schlüsselwörter: Verstand; Vernunft; Intentionalität; Anschauung und Erkenntnis. Data de registro: 12/03/2020 Data de aceite: 21/10/2020. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Philosophiegeschichte als philosophisches Problem. Kritische Überlegungen namentlich zu Kant und HegelJoachim LandkammerPetra Kolmer, Philosophiegeschichte als philosophisches Problem. Kritische Überlegungen namentlich zu Kant und Hegel. Freiburg/München: Alber Philosophie, 1998. Pp. 423. Cloth, DM 98.00.Das Thema verführt zu paradoxen und widersprüchlichen Selbstbezüglichkeiten: die systematische Frage, wie sich die Philosophie zu ihrer Geschichte verhält (eine Frage, die so alt ist wie die Geschichte der Philosophie selbst) kommt ihrerseits um (...) philosophiegeschichtliche Erörterungen nicht herum. Der daher eigentlich naheliegenden Einsicht, daß die Philosophie ihre eigene Geschichte ist, bzw. daß „Philosophieren" immer bedeutet, Philosophiegeschichte zu betreiben, möchte Kolmer durch ein Plädoyer für eine sozusagen „philosophiefreie", d.h. - nun in ihren Worten - eine „‚bloße' Philosophiehistorie" (379 u.ö.) entgegentreten. Unter lockerer Anlehnung an die skeptischen und anti-idealistischen Individualitäts- und Endlichkeitsphilosopheme von Odo Marquard und Hans Michael Baumgartner, soll die Philosophiegeschichte „als der Philosophie gegenüber eigenständige Wissenschaft" (57) alternativ und konträr zu einer durchwegs platonistisch-teleologisch konzipierten „Philosophiegeschichtsphilosophie" aufgefaßt werden, um so pluralistische Deutungsmöglichkeiten und weitere philosophische Entwicklungen („offene Zukunft") zuzulassen, zeitbedingte Kontexte mitzuberücksichtigen, [End Page 445] randständige Philosophen vor dem Vergessen zu bewahren (vergleichbar dem Problem der „Kleinmeister" in der Musikgeschichte) sowie das vorrationale und irreduzibel Individuelle zu seinem Recht kommen zu lassen. Warum diese hehren Ziele aber nur durch eine Abkoppelung von „der" Philosophie überhaupt und nicht lediglich durch die Abkehr von einer bestimmten, zum Teil ja vielleicht wirklich geschichtsphilosophisch „verseuchten" Tradition der Philosophiegeschichte zu erreichen sein sollen, bleibt allerdings unklar.Immerhin unternimmt Kolmer beachtenswerte interpretatorische Anstrengungen, um in den philosophiegeschichtlichen Teilen ihrer Arbeit Hintergründe und Vorausssetzungen derjenigen Konzeptionen von Philosophiegeschichte herauszuarbeiten, die das Kontrastprogramm zu ihrem Plädoyer für eine philosophisch abstinente Philosophiegeschichte darstellen: dabei werden drei kurz abgehandelten zeitgenössischen Positionen (H. Lübbe, L. Braun, J. Mittelstraß) die eingehender besprochenen Theorien der Philosophiegeschichte von Hegel und Kant (in dieser Reihenfolge!) an die Seite gestellt. Der letztgenannte scheint v.a. mit seinen in den Nachlaßaufzeichnungen dokumentierten Intentionen einer „philosophierenden Geschichte der Philosophie" die gemeinsame Plattform der genannten Theorien zu bilden; denn zum einen berufen sich die erwähnten zeitgenössischen Philosophiegeschichtstheoretiker explizit auf ihn, zum anderen liegen deutliche Analogien vor zwischen Kants Anspruch auf definitive Schlichtung aller vorausgegangenen (und noch auftauchenden) philosophischen Streitigkeiten durch den endgültigen (weder Fichtesche noch sonstige „Nachbesserungen" erfordernde) Richtspruch der kritischen Vernunft einerseits und Hegels Behauptung der „Aufhebung" der gesamten philosophiegeschichtlichen Vergangenheit im System des absoluten Geistes andererseits. Um nun Kant von diesen idealistischen Vereinnahmungen zu befreien und ihn ihrem eigenen Projekt wieder anzunähern, versucht nun Kolmer, diese Strukturähnlichkeit dadurch einzuschränken und zu differenzieren, daß sie auf der einen Seite die heutigen Theorien der Philosophiehistorie generell unter Hegelismus-Verdacht stellt (es handle sich um implizite „Theorien der geschichtlichen Vernunft"), auf der anderen aber den Graben zwischen Hegel und Kant tiefer zieht (ganz anders die Konstanzer Dissertation von Jung-Min Kang, Philosophische Philosophiegeschichte von 1998.) Dafür muß man aber bei der Kant-Exegese wegen der geringen Textbasis relativ weit ausholen und die Konfrontation mit Hegel auf allgemeinere geschichtsphilosophische Theoreme verlagern. Die Autorin übersieht dabei großzügig, daß diese sich nicht ohne weiteres auf die spezielle Programmatik der Philosophiegeschichte übertragen lassen, weswegen es hier des öfteren zu interpretatorischen Schnellschüssen und Oberflächlichkeiten kommt. Daß aber ein Buch, das für „historische Bildung" und für eine vorurteilslose („nichtkonzeptualistische") „Arbeit an den Texten" (82) plädiert - die monistisch-idealistische Philosophiegeschichtsphilosophie sei der kompensatorische Versuch, „mit allen Texten, die man nicht selbst verfaßt hat, grundsätzlich schon fertig zu sein, noch bevor man sie gelesen hat" (399) - darüberhinaus eine gewisse Schlampigkeit im Umgang mit den interpretierten Schriften an den Tag legt, entzieht dem Plädoyer für die anti-spekulative „literarische Einstellung zu Texten" (81) das historistisch-philologische Fundament. So will die Autorin auf S. 333 die Sicht Kants auf den vorkritischen Zustand der Philosophie u.a. mit einem Zitat aus Kants Streit der Fakultäten [End Page 446] belegen, wo („A 44") die Rede sei vom „Krieg, d.i. Zwietracht aus der Entgegensetzung der Endabsichten in Ansehung des gelehrten Mein und Dein". Im Wortlaut steht bei... (shrink)

Die von Aristoteles so genannte praktische Wahrheit besteht nach ihm in der Übereinstimmung des praktischen Verstandes mit dem richtigen Streben, d. h. darin, daß die Mittel, die jemand nach dem Urteil seines praktischen Verstandes zur Erreichung eines bestimmten Zieles wählen soll, die richtigen Mittel zur Erreichung des richtigen Zieles sind. Da man nicht nur das, was ein praktisches Urteil demjenigen, der es sich bildet, zu tun vorschreibt, sondern auch das, was jemand, der sich ein theoretisches Urteil bildet, damit tut, als (...) eine Handlung betrachten kann, läßt sich die Art und Weise, in der Aristoteles den Begriff der praktischen Wahrheit bestimmt, für ein besseres Verständnis derjenigen Wahrheit fruchtbar machen, die einem wahren theoretischen Urteil zukommt. Man kann nämlich sagen, daß ein solches Urteil genau dann im theoretischen Sinne wahr ist, wenn das praktische Urteil, dem zufolge man es sich bilden soll, im praktischen Sinne wahr ist. Die Wahrheit einer Aussage, wie man ein theoretisches Urteil gewöhnlich nennt, besteht somit darin, daß die betreffende Aussage als ein Mittel, mit dem man das Ziel, die Wirklichkeit in einer bestimmten Hinsicht so zu beschreiben, wie sie ist, erreichen will, mit derjenigen Aussage übereinstimmt, mit der man dieses Ziel tatsächlich erreicht. (shrink)

Authentizität entwickelte sich im Lauf der letzten Jahrzehnte von einem ominösen "Wort aus der Fremde" (Theodor W. Adorno) zu einem omnipräsenten "Hauptwort der Moderne" (Alessandro Ferrara). Die vorliegenden Studien verfolgen das Ziel, die Grundlagen für ein genaueres Verständnis des Begriffs der Authentizität und der mit ihm verbundenen Verfahren der Authentifizierung zu schaffen, indem sie zentrale historische Ausprägungen und diskursive Verwendungsweisen ordnen und zueinander in Beziehung setzen. Im Fokus der Untersuchung steht dabei der historische Wechsel von Objekt- zu Subjektauthentizität, (...) in dessen Folge sich Verfahren der Authentifizierung zunehmend von überlieferten geschriebenen Texten (Textidentifikation) auf anwesende sprechende Individuen (Selbstidentifikation) verlagern. Mit der differenzierten Ausarbeitung der Begrifflichkeit von Authentizität und dem Vergleich verschiedener Formen der Authentifizierung wird in den ersten drei Abschnitten des Buches ein literatur-und sozialwissenschaftlich ausgerichtetes Beschreibungs- und Analyseinstrumentarium entwickelt, dessen Tauglichkeit und Ergiebigkeit im abschließenden vierten Abschnitt in Form von Lektüren dreier autobiografischer Texte aus dem Umfeld der "Neuen Subjektivität" konkret demonstriert wird. (shrink)